庄子齐物提出了齐物的四个境界 道教为什么看不起生死

大家好,我是读书晓波。 今天我们继续分享经典的道家思想:《庄子》,然后分享内篇第二部分《万物平等》。 上一篇文章我们分享了庄子提出的一种境界:“形如枯木,心灰如死”。 接下来,今天我们就来说说庄子在这篇文章中是如何讨论什么是“齐物”的?

《庄子·齐物论》提出4种“齐物”境界,道家思想为何看淡生死?/

老子的《道德经》中,对事物的相对性有很多解释。 例如,《道德经》第二章中说:“天下人都知道美是美,恶是恶。人人都知道善是善,这是不好的。” 世界的美与丑、善与恶、难易、长短、劣等,都是相对相互的。 但对于万物的相对性和辩证思维,庄子并没有就此止步,而是做出了更加深入细致的论述。 下面这段话很重要,是道家哲学思想的精髓。 我们先来看看原文。

庄子曰:无非是,无非是。 如果你了解你自己,你就不会看到它;如果你了解你自己,你就不会看到它; 如果你了解自己,你就会知道。 故曰:彼由此而生,此亦由彼而致。 这是方胜的理论。 虽然,生了才能死,死了才能生; 在你能做之前,你不能做,在你能做之前,你可以做; 因为你是对的,所以你是错的,因为你不是,所以你是对的。 所以,圣人忍不住将它照耀在天空之中,也是如此。 这一点是一样的,另外一点也是一样的。 这也是对也是错,这也是对也是错。 那么有对与错吗? 真的没有这样的事吗? 他是无双,号称道枢。 枢轴首先使其环响应无穷大。 它也是无限的,但不是无限的。 故曰:明者不如明者。

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这段话很别扭,有点绕口令的意思。 大概的意思是:事物本身并没有一分为二,但我们总是只能看到另一面或另一面。 但我们不知道我们是相互依赖的。 另一个人出生在这里,这取决于另一个人。 这就是共同生存的理论。 即便如此,死也随着生而出现,生也随着死而出现。 对与错,错也是有的。 因此,圣人不会以事物的相互与否来判断事物,而是客观地反映自然之道,消除相互对立,这是道的关键。

领悟了道的关键,就像抓住了圆环的中心,就能应对无限的变化。 yes的变化是无穷无尽的,no的变化也是无穷无尽的。 因此,最好用清静的心态来观察事物的本质或真实本质。 这种心态叫做“莫若一鸣”,这个我后面会讲到。

这里我们首先看一下庄子在本文中提出的“齐物”的四个境界,分别是:齐彼、齐是非、齐物我、齐生死。 这里的“气”也可以理解为辩证统一的意思。

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第一:气相相,庄子曰:“无非如此,无非非其所然,不从彼处见之,知之而知之。故曰另一个来自它的本质,而它的本质也是由它造成的。” 庄子认为,事物本身并无其所是。 这个和这个是有区别的,但我们总是只能看到一面或另一面。 但我们不知道他们是相互依存的,他们出生在这里,这取决于那,他们是一体的。

第二:对与错。 庄子曰:“因是非之因,非因是是之因”。 “对与错”也与他者的存在同时存在。 因为有“是”,所以有“否”; 反之,因为有“无”,所以只有“有”存在; 没有“是”,就没有“否”; 没有“不”,就没有“是”。 两者是相互依存的,是非是同的。

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第三:同生同死。 庄子曰:生则死,死则生。 死与生也是相互依存的。 从“道”的角度看,死即生,生即死。 生意味着死,死也意味着生。 生与死只是一种转变,从人的角度来看可能很难理解。 例如,春天的过去和冬天的到来是一种自然现象。 如果说春天是新生,那就意味着冬天的死亡。 但一年中的季节是循环的。 道家思想蔑视生死,从自然的角度看待生死。 例如,枯木变成土,意味着树的死亡,但也意味着幼苗的重生。 从自然的角度来看,生与死并没有明确的界限。

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第四:对我而言,一切都是平等的。 庄子曰:“无他则无我,无我则无物可取。此亦近,不知其所为。若有真师。” ,它就无法理解。”,这意味着没有外在的一切,我的存在无法被揭示; 没有我的存在,外在的一切都无法被肯定。 这与存在主义哲学的“存在先于本质”类似。 只有人类的存在,世界上的一切事物才具有意义和意义。 自然。 庄子说,物与我是对立统一的,它们是密切相关的,但我们不知道是谁造成了这种对立状态。 似乎有一位“真正的主宰”,像是万物的主宰,但却没有任何迹象。 这里的“真师”就是道家思想中的“道”。

所以庄子说:“物无贵贱之分,以道观之”。 无论是对还是错,彼此,生与死,或者事物与自己,从“道”的角度来看,一切事物都是一样的,没有区别。 总之,“道”超越了万物的分别,最终达到了万物的统一。 庄子称之为“道连为一”,这也是“齐物论”的核心思想。

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那么如何实现“物均等”呢? 最后一句话也非常重要。 庄子曰:“枢轴先于其环,以应无穷。亦无穷,非亦无穷,故曰:善解也。” 其中,《摩若一命》中的“一”字与“吉”同音,“明”字指的是智慧。 这就是庄子所说的“莫过知”的意思,就是要求人们放弃一般世俗人的认知方式,不去用智力,从自己的角度去辨别是非、彼此,而是去从事物本来的角度来辨别是非、彼此。 方式来理解。 换句话说,不要从人的角度来判断和理解一切。 这是一种抛弃人类“自我中心”思维、避免视角主义影响的方法。 两千多年前,庄子就体会到了这样的智慧。 显然这已经很了不起了。

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在现代西方哲学中,以胡塞尔为代表的现象学也提出“回归事物本身”。 我之前也分享过胡塞尔和梅洛庞蒂的哲学思想。 “回到事情本身”是什么意思? 当然,胡塞尔是按照西方哲学的理性思辨逻辑来推理和论证的。

胡塞尔运用本质还原和先验还原的方法,抛弃了主观性和客观性的二元对立思维,抛弃了现象和本质的二元对立思维,回到了纯粹意识或先验意识的境界来认识事物。 胡塞尔的思想很抽象,但现象学的出发点是放弃主体性、经验、个体性等固有认知,以更纯粹的方式观察和理解事物。 这与道家思想家庄子的“知物莫知”是一致的。 “明”其实也是类似的状态。

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好,我就给大家分享这篇著名的文章《齐物论》。 这篇文章是《庄子》中最具哲学思辨性的一篇。 其实还有很多精彩的寓言和推测内容,我就不一一赘述了。 建议大家多读一些详细的解读和史料,一定会有收获。 好了,今天就讲到这里。 如果喜欢我的内容,请关注“晓波读书”。 我们下一篇再讲《庄子》。 下一篇文章见。