黄老的道家思想道法自然

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郑雄

“道法自然”作为道家的核心理念,是由《老子》提出的。 《老子》之后,这一观念不断发展。 《老子·道德经·商工章句》中提出的“道是自然”和王弼等人提出的“道主万物之性”,都是根据《老子》“道法自然”的表现形式。发展观念。 从先秦到魏晋时期的道教自然观的发展并不是一朝一夕的事情,这就涉及到黄老道教的道教自然观在这个过程中所发挥的过渡作用。 学术界对黄老道教自然思想的研究较多。 在此基础上,本文以“自然”的归属为出发点,全面考察黄老道家的道家自然思想。

一、黄老“道法自然”道教思想建设的理论背景

黄老的道家思想是在《老子》等思想的发展基础上形成的,他的道法自然思想也离不开老子道法自然思想的影响。 因此,在分析黄老道家的道法自然思想之前,有必要首先了解老子道法自然的本义。 “道法自然”一词出自《老子》第二十五章,“人法地,地法天,天法道,道法自然”。 学术界对老子“道法自然”的理解主要有以下几种:

一是要明白“道是自然,无规律”。 也就是说,自然是道的特性,道本身就是自然的,道根本没有可以模仿的对象。 这一观点最早由《老子·道德经·商宫章句》提出,“道之性,自然而无规律”。 后来许多思想家受其影响,注释“道法自然”。 元代吴程评论道:“道之所以如此伟大,在于其自然,故曰‘自然之法’。道之外有自然,自然无名。” 近代的冯友兰、陈谷英等学者也延续了这一观点。 陈谷英对“道法自然”的诠释是:“‘道’纯然,既然。” 这就要理解“道法自然”,即道即是道,道无可仿。

第二种理解是道遵循万物的本质。 这一观点最早是由王弼提出的。 他说:“道不违背自然,而得其自然,顺应自然。顺应自然,方与方,圆与圆,并无违背自然之事。” 也。”这段话的关键在于理解“乃得其性”中“气”的含义。王弼虽然没有明确指出,但结合下面的“顺性者”就可以理解。方则遵方之规,圆则遵圆之规,无违自然。”“气”是指万物,“如此而得其性”。是指道以万物的本质为标准,具体来说,万物的本质就是“方”、“圆”的具体、真实的本质,道的自然本质是指道遵循万物的自然本质。万物的“方”和“圆”。对于这种理解,有学者进行了全面的解释,指出“‘道法自然’的确切含义是道遵循或符合万物本身的规律。” ”。

第三个认识是:万物皆遵循自然规律,以自然为基础。 有些学者通过对人、地、天、道、自然之间关系的阐释,得出了这一结论。 具体来说,认为人法地是指人法地的本质。 同样地,地天法和天法、天道分别指的是地天法的性质和天法的性质。 他们最终都选择了“自然”。 所以,道法自然,就是说万物依自然而存在,万物的存在都是自然的。

以上对《老子》中“道法自然”的理解可以概括为两大类:第一类认为自然为本,万物依自然而存在。 这就取消了道的根本地位,也不符合老子的初衷。 第二类重点讨论“自然”的归属问题,即自然是否是道的本质,或者自然是否是万物的本质。 关于第二类观点,老子的道法自然思想是否已经开始讨论这个问题,是否形成了上述观点。 这是有争议的。

理解《老子》中的道与自然法,要注意两个方面:一是道、自然、法各自的含义;二是道、自然、法的含义。 第二,道、自然以及相关的人、地、天之间的逻辑关系。 就“道”而言,其基本含义是“道”,引申出“法”、“规律”,指事物发生、发展的内在规律。 《老子》中,“道”是世界的本源。 《老子》中说:“道可以是道,也可以不是道;可以有名,可以无名。无,名曰天地之始;有,名曰万物之母。”故常无,以见其妙;常在,以见其妙。” (第一章)道可以用言语表达,但用言语表达的道,不是恒常的道; 名字可以用文字来表达,但它是用文字来表达的。 用文字表达的名字不是常见的名字。 这就是说,道是不可名的,这是根据道的特性而定的。 “无”是指万物形成之前道的本原状态; “有”是指万物形成后所蕴含的道。 此时的道可称为“有”。 所以,“无”是天地之始,“有”是万物之始,只有有才创造出具体的形象。 可见,老子并没有用“神”、祖神、基督教的无所不能的上帝来解释世界。 同时,他并没有用中国古代的金、木、水、火、土等不同的物质来揭示世界的起源。 相反,他用“道”来说明世界。

关于道生万物的过程,《老子》说:“道生一,一生二,二生三,三生万物”。 (第四十二章)这就是说,道作为万物之源,它本身并不直接产生万物,而且还必须通过物质气,即“道”作为万物之本,只是规定了性质。而真正产生万物的必定是物质气,而气本身就含有阴阳,阴阳二气相交而成和,和加阴阳为三,万物由阴阳所生。此三气。 这些说法都指出道是创造世界的基础,气是产生万物的物质。 《老子》又说:“道从之生,德从畜生,物从其形,势从其成”(第51章)。 道中出现具体事物后,道并不会消失。 它不断滋养万物,让万物生长、发展、成熟。 道是万物所固有的,并成为它们各自的本质。 道在产生万物的过程中遵循什么原则? 这就涉及到对“自然”的理解。 “自然”的本义是指自然世界,但在《老子》中引申为其他含义。 “子”是自己的意思,在《老子》中多次出现,如“自正”(第22、24章)、“自正”(第57章)、“自化”(第37、57章)等。 )、《子话》(第37、57章)、《自败》(第22、24章)、《自知》(第33、72章)、《自见》(第22、72章)、《自我》 -胜利”(第33章)、“自决”(第37章)等。“然”的意思是“像这样”或“像……”。 “自然”是指原始的、自然的、非人为的、不做作的、不拘束的、不僵化的、不勉强的等。在《老子》的思想中,世界是自然而然地产生的。 这就是现状。 这就是大自然的样子。 这就是所谓的“自然”。 没有神或上帝创造了它。 对于“法”的含义,有人将“法”解释为“遵循”、“效仿”,也有人将“法”解释为“应当”。 在这些解释中,“模仿”是更有说服力的。 故曰“人法地,地法天,天法道,道法自然”(第25章)。 人遵循地的法则,地遵循天的法则,天遵循道的法则。 天、地、人都自然地遵循“道”的产生。这实际上指出了“道”如何产生万物,即“道”自然地产生了千变万化的世界。 另外,需要指出的是,万物创造之后,就应该遵循道,按照道的特性行事,表现为遵守道德、去欲、安静、温和、负责。 、无为、道、玄统、等同物。 回归自然,即道教等具体内容,自然主要体现在个人修养和政治上。

总之,《老子》中“道法自然”的本义是指天、地、人都是由“道”自然产生的,万物生成后都遵循道,按照道的特性而行。 另外,从解读老子“道法自然”思想的过程中我们发现,它主要涉及道、自然与万物之间的逻辑关系,即道如何产生万物,万物在运行中应遵循什么原则。生产过程甚至生产后等等问题。 这也意味着《老子》道家自然思想并没有专门讨论“自然”的归属。 然而,在《老子》十七章“万事成,民谓我自然”和第六十四章“故圣人能辅万物之性,而不能为之”中,有是“自然”的行为。 一切事物属性的线索。 更重要的是,在《老子》中,更加强调“性”作为道的属性。 天、地、人三才,皆以道的自然属性为标准。 《老子》五十一章云:“道之尊,德之高,常然”。 这就是说,道之所以受到尊崇,是因为它不干涉、顺其自然。 它的自然特征。 那么,《老子》中“性”属性的这两种倾向是如何演变为《老子·道德·清和尚工章句》中的“道性自然”和“道性主万物性”的呢?万物”如王弼。 这就需要考察黄老道家的道家思想和自然思想。 同时,《老子》“道法自然”思想的具体表达,也为黄老道家“道法自然”的构建提供了框架。

二、黄老道家“道法自然”思想的具体内容

黄老道教的代表著作主要有《黄帝四经》、《管子》、《黄帝内经》、《吕氏春秋》、《淮南子》等。道教思想主要是基于这些材料。 此外,从“自然”的归属角度审视黄老道家的道家自然思想,还需要考察与“自然”相关的道教、宇宙论、养生论、资源保护等,特别是那些与“自然”密切相关的道教自然思想。到它。 相关的政治思想。

就道家而言,《淮南子》和老子一样,也把“道”视为世界万物的本源或根本。 《淮南子》云:“道,立则万物生。故一之理,于四海;一之解,至天地;其成,清如简;其散,混沌如“浊”。(《淮南子·元道训》)这里所说的“道”,是指包容宇宙、覆盖天地、化生万物的本源。” 《淮南子》更注重道与气的沟通,使道与气合而为一,使道获得了更加实用的定义。《淮南子本经训》云:“天地之和,阴之驯服”。 “道”是万物的本源,它不消除物质属性,没有空间形态,是一种超然的存在,而是物质的实在。 “气”,是阴阳二气融为一体的整体存在; 万物都处于阴阳二气摩擦激荡的和谐过程中。 被生产出来。 可见,《淮南子》中所谓“道为万物之本”,实际上是指“气为万物之本”; 所谓“道为本”,实际上就是说“气”是宇宙万物的根本。 为了进一步说明道与气的关系,《淮南子》载:“古时,无天地,唯有无形之象,细长昏暗,有芒漠沅,有淹洞”。 ,无人知其门。二神混生,通天营”(《淮南子·修心论》),“无形者,万物之祖;无声者,物之始祖”。音祖”(《淮南子·元道修行》)。 前者的“二神”是指阴阳二气。 天地创生之前,阴阳二气混合在一起,道是一种混沌物质。 这就是说,道的混沌就是气的本原状态。 后者中的“无形”,并不是最终的“无”,而是指气满而无形,质而无形。 它与形式下所有可感知的事物相关。 道之无形,亦是气。 存在状态。 黄老道与老子的差异不仅体现在道与气的关系上,而且还体现在宇宙的生成模式上。 《黄帝四经》载:“黄帝曰:群口皆一呼,无暗无明,无阴阳。阴阳不已定,而我无名。今分二阴阳。分是四时]……刚柔相济,雌雄如刑。” (《十经·关》)这段话描述了“道”的存在状态。 在这种状态下,混沌是一体的,没有黑夜,没有白昼,没有阴气,也没有阳气; 后来,道生了阴阳二气,阴阳二气又产生了四时的变化,构成了万物。 可见,黄老道家的宇宙生成规律是:道→阴阳→万物。 这与《老子》的宇宙生成模型有很大不同:道→阴阳→阴阳+和→万物。

黄老道家将老子的无为之治思想发展并付诸实践,体现了鲜明的治国理念。 老子所说的“无为”,出自“道常无为而为,待王守则万物自化”(第31章),意思是统治者在统治时应顺其自然。治国理政,不应有人为的因素。 ,个人感情在里面。 黄老道家继承了老子的这一思想,但黄老道家的无为却与老子的无为有很大不同。 以下为:第一,老子的“无为”是立足于自然,追求最朴素的小国。 民风顺其自然,反对仁义礼法; 而黄老道所追求的“无为”则是建立在既定统治秩序的基础上,即在现行现存制度下,在承认仁、义、礼、法的基础上进行的。 自然。 其次,老子的“无为”一般是一种被动的退步,而黄老道家的“无为”则是一种在退步条件下的前进。 黄老道以仁、义、礼、法为基础的顺其自然,是顺应人性的无为。 黄老道家认为,人的本性是趋利避害、自私的。 《管子》载:“对民来说,有利的就会来,有害的就会去。民顺其利,犹如水流而下,四向无选择。” (《管子·情事释》)《管子》也用它来形容情况。 从人际关系的观察中,我们得出“人之所以相恨,是因为心强”(《管子·书言》),颇有人心险恶之意。 黄老道人对人性的认识不仅限于此,还进一步认为人性与动物有本质的不同。 这种区别就在于人类能够“思事,定事,辨礼义”(《管子·情境解释》)。 也就是说,人是社会人,具有抽象思维能力、道德理解能力和道德情感需要。 人们向往的是能够以道、以德、以义对待自己的人。 只有这样的人,才能受到所有人的尊重。 “若能用心修德,则天下无人能与他相比。” (《管子·情况解释》)。

黄老道的顺其自然、无为而治的思想,是建立在遵循人性的基础上的。 正是由于人性中趋利避害、自私自利、分明礼义、尊重道德的社会本性,黄老道家采取了德行兼备的政治策略。法律。 德法并举是黄老道家政治思想的重要内容之一。 它融道、法、儒于一体,以道家思想为基础。 它认为仁、义、礼、法源于道教,归于道教,为道教所用。 关于“法治”,黄老道人认为:“道生法,法生得失,明是非者。故奉道者,不敢生法。”犯法,法已立,不敢废”。 也就是说,人们认为法是从道而生的,其作用是澄清是非。 同时,黄老道人也说道:“所以,持道之人,视世间为无执着、无处、无为、无我。所以,世间有事,一切皆有。”刑有其名,名已立,声已立,故无逃义踪迹。” (《净法·道法》)是说,你得了道,有了法,刑(形)名已立,音已立。 数量一旦确立,人们就不敢违背,就很容易达到“无为”、“无我”、“无执”、“无处”的境界。 在德治方面,黄老思想肯定了道家“自然秩序”的基本主张,但同时也提出“不为政不可,行法不可为”。不知礼义”(《淮南子·太宗训》)。 符合自然无为原则的仁义道德化也是必要的。

黄老道家的无为治思想体现在君臣关系中,是老子无为思想的提炼。 在君臣关系中,无为而治,就是希望国王能够忍受闲暇,然后将闲暇变成自己生活的满足。 同时,他对大臣们采取不干涉的政策,让他们在各自的权力范围内最大限度地发挥智慧。 智慧,从而达到最佳的治理效果。 《管子》曰:“心在身,为君之位。九窍有职分官。心自有道,九窍循理。欲是满心欢喜,而眼不能见色,耳不能闻声,故曰:上离路,下失职。不让鸟飞,让鹿羽翼;不先动而察其行,动则失位,静则得位。” (《管子·新书》)这里,黄老道家用人体器官“心”与“九窍”的关系来比喻社会政治领域中君臣关系。 具体来说,《管子》认为人体是一个有机的生命系统,以心为中心,如同社会中的君王,决定着生命系统的日常运转; 九窍各有其职,如同社会各级官员。 ,具体履行相应职责,进行系统的运行流程。 只有心有无为的自觉意识,让九窍在各自职责的范围内充分发挥其功能,耳、眼、口等才能听到声音、景象、颜色、味道。好了,最后心就能顺利地在九窍中运作了。 在职责的基础上,生活的有机整体才能顺利运转。 同样,在社会政治领域,只有国王有自觉的无为意识,不强行干涉大臣职责范围内的事务,不因怀疑而强迫他们做应该做的事。关于他们的能力。 让他们在各自职权范围内,运用自己的才能和才能,毫不犹豫、独立地处理一切政务,国王终于可以依靠大臣们的政绩,使国家与天下作为一个有机的整体来运转。顺利且正常。

黄老的道家无为思想与老子的自然观、无知自然、泯灭人的能动性不同。 它重组了天人之间的关系。 《淮南子》认为,人做事必须按客观规律办事,要求“以理行事,以才立功。顺自然者,不可容也”(《淮南子·修武训》)。 如果你“以身作则”,必然会受到法律的惩罚。 另外,根据《淮南子》,“天道”是不活动的,并不意味着人们只能“任其流动,待其自身发展”(《淮南子·修武训》),是奴隶。自然。 反之,“人必做事”、“人必加功”(《淮南子·修武训》)。 人们可以积极地对自然采取行动。 比如“天光明,不扰民黑暗”、“地有富,不扰民贫”,但人民却可以“在房屋上凿洞,自取光明”、“砍伐”。下木下草,得己有财”(《淮南子·说》),百姓能积极行于天。 在这里,《淮南子》将天与人(“人事”与“人事”)统一起来。 在此基础上,《淮南子》还将“人为”融入“无为”之中,赋予“无为”新的内涵:“吾若称无为,……按理行事,以才立功,推动前进”。自然趋势是不能容忍的。” (《淮南子·修武训》)这把“无为”解释为按照客观规律而行,依靠物质条件取得成就,顺应自然趋势,推动事物的发展。 ,而不是从主观的、片面的事情出发。 “无为”已成为遵循客观规律、发挥人的主观能动性的代名词。 《淮南子》将原始道家所提倡的“无为”称为“沉默、冷漠、引人不来、推不开”(《淮南子·修武训》),为“堵而不为” 。 也就是说,消极、不作为; 自觉运用客观规律,充分发挥人类力量的作用,改变自然、造福人类的行为,叫做“同入无为”,就是积极主动、有所作为。 反对“无为封锁”,主张“无为开放”。 为了提高人们对客观规律的认识和把握,《淮南子》还提出了如何修养人的“心”的问题。 《淮南子》曰:“欲弃学而随性,如放舟而行于水”。 “识人无事,胜过愚昧好学。” 这是世界上从来没有过的事情”(《淮南子·修武训》)。这种通过“学”来开发心灵,提高人们认识和运用客观规律的能力的尝试,在当时是值得称道的。

黄老道家对老子自然道家观念的发展也清晰地体现在养生理论中。 老子道家自然哲学中的“道德”、“去欲”、“虚静”、“保持温柔”、“责任”等方面都是围绕个人修养来论述的。 它们都是保持健康的方法。 内容,但没有详细介绍如何保持健康。 《黄帝内经》认为,人体的生理节律,气血的盛衰,按照时间顺序的变化有节奏地运行,“与四时阴阳相合”。 ”。 还提出了对应春夏秋冬四个季节的养生方法:春季“夜卧早起,院内广走,放慢脚步,使志气生机勃勃。” ” 夏天,“夜卧早起,日不厌,志不怒”。 冬季“早睡晚起,须待太阳使心安”(《黄帝内经·素问》)。 《黄帝内经》提出的四时养生法,符合老、壮自然主义的《养生经》。 谈论养生,离不开讨论身体与精神的关系。 《镜法·明理》认为,形与神的关系是“如影随形,如声随声”,即神离开形体就不能单独存在。 形体是神的居所,神是形体的主人。 没有上帝。 形体不能有生命,无形的精神不能附着在其上。 两者相辅相成,不可分割。 《黄帝内经》主张,养身靠养心,养心又要养身。 《黄帝内经》载:“故养神者,必知身体肥瘦,体血盛衰。神者,人之精气,须悉心滋养。” 心逆生命之乐,起居无节律,故半百年后衰微。”(《黄帝内经·素问》)。前者说明滋补身体有利于滋补心灵。后者则说沉溺于声色,不知养心则伤身。《淮南子》对形神关系的探讨更为充分,其健康观是建立在对生命的认识之上的。 ”曰:“夫之形,是舍生;夫之形,是舍生; 精神是生命的充盈; ”(《淮南子·元道训》)这是认为生命由形决定的观点,它由体、气、神三部分组成。体是生命的物质寄托。生命,气是充满身体的精微物质,神是生命的主宰。《淮南子》也认为,形、气、神养生缺一不可,共同作用。而且,只要有误。一方面,三者都会受到伤害,所以形、气、神各在其位,每个人都应该守住自己的位置,这是养生的基本要求。形、神、气三者,形神皆由气所成,所以养生重点应从气入手。

The development of the Taoist concept of Taoism and nature by Huang Lao Taoists is also reflected in the elucidation of the harmonious relationship between man and nature, and he has proposed some relevant measures for resource protection. Both Huang and Lao Taoists pursue the concept of ecological harmony in which all things are integrated, and believe that human society and nature are inseparable. We must treat nature as kindly as we treat people and act in accordance with the laws of nature, otherwise we will only bring humiliation to ourselves. It is also under the influence of this point of view that Huang-Lao Taoism put forward the ecological protection concept of respecting life, and the acquisition of resources should be moderate and timely. There is a saying in “Guanzi”: “Although the mountains and forests are vast, and the grass and trees are beautiful, there must be a time when hair is forbidden; although the country is abundant, and although there are many gold and jade, the palaces must be spacious; although the rivers and seas are vast, although the ponds are vast, and although there are many fish and turtles, there must be time and space. There must be integrity, and ships and nets cannot be made in one go.” (“Guanzi·Eight Views”) This means that although the mountains and forests are vast, and the vegetation is good, there must be a time limit for sealing and logging; although the country is rich and there are many gold and jade, the palaces must be built. There must be limits; although the rivers and seas are vast, the ponds are large, and there are many fish and turtles, fishing must be managed by officials, and fishermen cannot rely on just one way of making money to make a living. “Huainanzi” said in more detail, “The method of the ancient kings was to not cover up the flocks with wolves, and not to take the harems. Fish without drying up the lake, and hunt without burning the forest. The jackals have not been sacrificed to the beasts, and the rakes cannot be spread in the wild; the otters have not been sacrificed to the fish. , nets must not enter the water; hawks and hawks are not attached, nets must not be spread in the valleys; grass and trees have not fallen, and axes cannot enter the mountains and forests; insects must not be stung, and fields cannot be burned. Pregnancy must not be killed, grebe eggs must not be explored, and fish must not grow long. If you take it, you will not be able to eat it if it is not harvested every year.” (“Huainanzi·Zhushu Tu”) This explains from the aspects of hunting, fishing, logging, etc., we must act in accordance with the laws of nature, and obtain in a regular and timely manner, so that the nature can be restored. Sustainable development of resources.

3. The status of Huang Lao’s Taoist thought of “Tao follows nature”

To sum up, it can be clearly understood that the development of Huang-Lao Taoism’s Taoist natural thought in Laozi mainly focused on political thought, that is, it focused on the elucidation of Laozi’s rule of inaction. More importantly, Huang Lao’s Taoist thought of governing by doing nothing was not just theoretical. It was put into practice and became a governing thought in the first seventy years of the early Han Dynasty and had an important influence. For example, the economic policy of rest and recuperation means that in order to restore the economy, the ruler adopts a policy of light corvee and low taxes and lenient laws and regulations; in politics, the policy is to be quiet and inactive. The king must tolerate everyone and all their personalities, and truly Value and be good at being obedient and relying on the wisdom, talent and strength of your ministers and the people to complete the great cause of governing the country and bringing peace to the world. And these, whether they are economic measures or political policies, are manifestations of letting nature take its course, and are concrete manifestations of governing by doing nothing.

The discussion of the attributes of nature in Huang-Lao Taoism’s Taoism follows nature is an important transitional stage from Laozi’s “Tao follows nature” to Wang Bi and others’ “Tao governs the nature of all things”. Although “Laozi” does not clearly stipulate the attribute of “nature”, there are clues that “nature” is the attribute of Tao and “nature” is the attribute of all things. Regarding the former, Huang and Lao Taoists did not discuss it much. It was not until “Laozi’s Tao Te Ching He Shang Gong Zhang Ju” that “the nature of Tao is natural” was clearly stated. The latter is the focus of Huanglao Taoism. Huang-Lao Taoists first regarded “nature” as the attribute of human beings. This is mainly based on the political thought of governing by doing nothing, which should be carried out in accordance with human nature, that is, governing by doing nothing on the basis of benevolence, justice, etiquette and law; at the same time, interpreting “inaction” as giving full play to people’s subjective initiative and acting in accordance with objective laws, this has a certain balance The meaning of the nature of things and acting in accordance with the nature of things lies in this. It should be noted that Huang-Lao Taoism interprets “inaction” as giving full play to people’s subjective initiative and doing things according to objective laws, and has a tendency to expand “nature” as an attribute of humans into an attribute of all things. In “Huainanzi” there is this: “The so-called non-action means that things are not done first. The so-called non-action means that things are done because of what things do. The so-called non-action means that it is not easy to be natural. The so-called non-action means that things are the same. “(“Huainanzi·Yuan Dao Xun”) “Don’t do things first” means not to act subjectively before things come, “because things do” means following the natural growth of all things, “not easy to be natural” means not changing, not changing. Going against the nature of nature, “according to the nature of things” means following the inherent laws of things. It can be seen that doing nothing and governing without doing means doing and governing according to the nature of all things.

Huang and Lao Taoists regard “nature” as the attribute of human beings. Taoism follows nature, that is, Tao acts according to human nature. This undoubtedly improves the status of human beings. This is also consistent with the improvement of the status of human subjectivity from the Warring States Period to the Qin and Han Dynasties. Starting from the Spring and Autumn Period, the focus of people’s discussions began to shift from gods to humans, and the status of humans began to rise. However, although people’s status has been improved at this time, everything about people still depends on the external “Heaven” or “Tao” to a certain extent. For example, for Taoist Lao Tzu, although he has many views on real society, these views all come from “Tao” and its “natural” attributes. After entering the Warring States Period, the status of human subjectivity was further improved, and people’s dependence on the external world was further weakened. Huang-Lao Taoism requires that Taoism should be based on human nature, which directly highlights human subjectivity from the content. At the same time, not only Taoism has the tendency to improve the status of human subjectivity, but other schools of thought also reflect this trend. Xunzi’s views on the separation of heaven and man are consistent with this trend at this time. This also jointly promoted the development of ancient Chinese academics. (Author: Zheng Xiong, Institute of Chinese Thought and Culture, Northwest University)