坐忘七阶:修真路上不可或缺的难关

道教坐忘论

   《坐忘论》是道教经典之一,强调了性命双修的重要性。若能明白并实践《坐忘论》的主旨,那么通向道路的前方便将是一片平坦的道路。 本书中介绍了修行者通常会遇到的七个层次,分别是:敬信、断缘、收心、简事、真观、泰定和得道。

首先是敬信阶段,要想获得永生,必须从真心里去崇敬 大道。

虽然提到长生和信仰,有人会认为这只是一个宗教信仰者的专属话题,但这并不完全正确,如若一个人想要改变,做出自我超越,对信仰的追求也是必要的。

有些人可能很容易因为自己的信仰而产生心理上的抵触。但我们需要明白,信仰大道以及探寻长生的含义是至关重要的基础也是终极目标。

读过道教经典的人都了解,大道不是我们一味地烧香拜神,而是通过依据神仙言行教化得以认识人生目的,以及阐明我身处世界中存在的真正意义,这也就是道法自然中所讲的自我与自然相融合。因此,我们信仰大道,信奉的是遵守规则的基本原则。如果人人都能守规矩,那么自然界万物便会和谐共处,天下也将太平安宁。

在追求基本原则的过程中,我们不得不讲到长生。通常,道教所指的长生并非不死,而是盼望长寿、健康。若真正理解了道的内在规律,就算待在家中 也足以了解全球的事物,仿佛生命只有一日也能够了解千年后发生的事情。为什么?因为表象虽然会随时间而流转,但内在的道则会永久不变。无论是追求长寿还是信仰,都必须先坚持秉持原则。

只有完全敬信,才不会导致恣意纵欲的道德偏差。

其次,需要断缘。摆脱烦扰,脱离世俗的束缚。

一提到断缘,可能一些人会产生反感,觉得如果人们没有世俗,怎么可能进步呢?这实际上是混淆了过度淫欲、妄欲和推动社会发展的需求。断缘并不是要放弃我们对外界事物的基本需求,而是要将我们身体承受不了的一切烦恼断绝,回到简单、真实的境地。只有以澄明的心境面对复杂的尘世,才能看破红尘,宁静中不受外界影响。祖师说,“断缘者,断有为之俗事缘也。”关键在“有为”。道教所说的无为,是依从自然本性的无为;相反,有为是违反自然本性的妄动。只有减少外缘的扰乱,才能将外放的心收回。这也引出了第三个步骤。

最后,需要收心。心是灵魂的核心,道在心中。祖师曾说,“学道时必须慢慢冷静坐下来,静心离开尘世,心空无所有。由于没有執着于任何事物,进入了虚空之境,内心与道合一。”这意味着,在开始学习道的时候,需要平静坐下,冷静思考,摆脱所有烦恼,进入虚空境界,与道相融合。

我们需要收回执迷于红尘俗事上的心。具体的表现和方法是前面所述的两个阶段:首先要保持对大道的坚定信仰,接着不断减少被外在世界所缠扰的红尘缘分,随着外物的减少,心就逐步回归了。此处的“收心”有着两个层面:一是因为外缘减少,心自然而然地回归。二是通过主动的努力,去拴住与治理自己的心灵,这是在强调修行的自觉性。当心有主动性时,反馈到外部世界上,就体现出了“慈、俭、让”的无为精神。

接下来是第四个步骤,即简事。万事皆可合于道,自然而然地变得简单。之前提到的收心要点包括主动和被动两个方面。主动的收心表现在对待事务的简单化,知道该做什么,不该做什么。也就是说,要按照规则和规律去做事,不应盲从欲望。因此,祖师在文章中指出,修道养生要排除那些对我们毫无益处的物质欲望,例如美食、奢侈品、名利等等。这些世俗的渴望只会让自己的内心被外物所牵引,从而产生一系列的攀比、嫉妒、仇恨等消极情绪。简而言之,简单和节制才是修行成就的关键。

情绪是修道者所不应该拥有的,更不是普通人所应该具备的品质。人们总是贪心妄想,结果就会遭受多种干扰和诱惑。真正的修行者应该将心态保持简单,行为保持简约。

接下来是第五个步骤,真观。真观与假观相对。观察是看的意思。我们的眼睛可以分辨颜色和质地,但我们内心有所好恶,常常在行动中表现出私利和损益。《道德经》中提到的“观”,指的是必须有无欲无求的境界才能看到大道的奥妙。与其只看到自己的需求,不如透过万事万物的表现来观察大道本质。只有达到真观的境界,才能从一知万得,从小我通达天地大我。

最后一个步骤是泰定。身体像枯木一样,内心像死灰一样,自然而然地安静平和。通过前面的步骤,人们可以达到以肉体和精神达到一种宁静的状态。

大道奥妙无穷,但即便达到最高境界,也只能算是人间的圣人,只能够实现“圣人不关心个人情感,百姓如同草狗”的境界。然而,道教的修行目标是要与天地融合,达到“天地不关心个人情感,万物如同草狗”的境地。如果再进一步呢?这就是“泰定”两个字,希望能够达到像泰山一样稳定。庄子常常以“心似死灰”的表述形容得道之人,这是一种自然而然的清静状态,而不需要刻意去追求。它是一种持续不断的寂静状态,甚至连什么是寂静也都已经被遗忘了。这种状态就被称为“坐忘”,只是静坐不动,忘记一切。

通过以上步骤,我们最终可以实现“得道”,但得道又是什么状态,答案也只有修道者自己能够亲身体验了。

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